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，也很疑惑，究竟是什麼原因，導致這麼多的人都活在痛苦之中呢？是不是像書上說的那樣，昏昏逐逐，才導致世人皆苦呢？不過即使這樣，大多數人還是相信好死不如賴活著。如今，我得面對著賴活著都沒辦法的困境了。
既然沒辦法擺脫這個困境，就好好面對吧！於是，我試著思考古人是怎麼看待生死的呢？
《黃帝內經·素問·寶命全形論》說：人以天地之氣生，四時之法成。
《易經·繫辭傳上·第四章》：《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
《道德經》：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《論語》：未知生，焉知死？
《莊子·內篇·齊物論》：非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
《莊子·外篇·知北遊》：生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。
《莊子·外篇·至樂》：夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也， 死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死， 無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王 樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌 膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？”髑髏深顰蹙額曰： “吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”
《荀子》：子貢曰：“大哉，死乎！君子息焉，小人休焉。”
《列子·天瑞》：《黃帝書》曰：“形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。”形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本無始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？”
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方於少壯，閒矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
貧者，士之常也；死者，人之終也。處常得終，當何憂哉？
仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉
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