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君子以嚮晦入宴息。

河圖形圓,陰陽合一,無為自然之道。

一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,當作如是觀。

聖人又有何相可著?念及此處,守定心性,遠觀其物,物無其物;外觀其身,身無其身;內觀其心,心無其心。

忘了自己為何人,在何地,不知有漢,無論魏晉,萬念俱滅,唯有一靈獨存。

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。至此境界,天命是什麼?這個須臾不可離的“道”又在哪裡?

懸崖撒手,自肯承當。百尺杆頭,更進一步。那獨存的一靈也不存在了,身心虛明透徹,與無始無終、無增無減、不生不滅的天地宇宙本性打成一片,融為一體。

此時此刻,只覺天地萬物莫不是由自我本性流出。

原來道不遠人,人自遠道。

道就是天命,就是天理,就是良知。

道就在眼前,就在萬物之中,就在每個人的心裡!

“魚躍鳶飛,無處不是化境。水流花開,隨時都見天機。”

“有人問我修行事,月在天邊水在瓶。”

王陽明終於在不著一物的心境中,大徹大悟,明白了古人所說的“格物致知”是怎麼一回事,領會了聖人之道,不禁歡呼雀躍,狀如瘋癲。

從此,世上的名利是非、榮辱得失,甚至生死問題也不能束縛他了,他成了一個心靈自由的人。

透過龍場悟道,王陽明領悟到了一種獨特的境界,他在磨鍊中,“我”與萬物融為一體,心胸灑落如光風霽月,獲得了能夠“參贊化育”的大智慧大雄力。

簡言之,王陽明終於認識了真正的“自我”,心靈得到了一個安身立命之處,他的智慧和能力最大限度地開發出來了。

直到此時,他的內心才真正具有一種強大的力量,敢於承擔世上的一切事情。

在平常的時候,我們的心靈沉溺於各種聲、色、名、利的誘惑之中,雜念紛紜,往往是心裡想做一件事而不能去做,反而做了一些不該做的事,這就是所謂的“心有餘而力不足”,內心沒有一種定力,控制不住自己的情緒和行為。

當我們不斷逃避自己的責任,無法面對問題時,身心就在經歷著一個自我掙扎的反應。如果我們沒有能力擺脫外物的束縛,這種自我衝突將會愈演愈烈,不斷撕裂身心,使能量白白地損耗。

唯有不斷地調整意識,使其進入一個寧靜、虛無、寂寥寥,最終不著一物的境界中,洞察力提升了,對世間的事物有了深刻的理解和認識,才能在“無為”中靈活自如地控制自己的情緒。

心靈的強大不在於征服外界的什麼事物,而是看它能不能認識那個真正的“自我”。

“寵辱不驚,看庭前花開花落;去留無意,望天空雲捲雲舒。”這是古人對恬適心境的一種體會,一種道法自然通透純明的至善境界。

王陽明悟到了“道”的奧秘後,心與萬物為一體,看到任何外物,都能從中發現獨特的造化之美,擁有恬淡自然的赤子心態。

但是,王陽明追求的不僅是這種閒適自在的心境,他還要更進一層,與那種能夠支配“花開花落,雲捲雲舒”的神秘力量融合為一,探知隱藏在世間萬物背後的本質規律。如此方能達到“無心於定,卻無所不定”的逍遙遊境界,也才能擁有創造一切、成就一切的真正力量。

《中庸》曰:能盡其性,則能盡人之性。能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。

儒家認為,修身治學、明悟本性、與天地萬物融為一體,固然是君子應追求的境界,但往上還有一個更高的

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