第312章 悟道

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君子以嚮晦入宴息。

河圖形圓，陰陽合一，無為自然之道。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。

聖人又有何相可著？念及此處，守定心性，遠觀其物，物無其物；外觀其身，身無其身；內觀其心，心無其心。

忘了自己為何人，在何地，不知有漢，無論魏晉，萬念俱滅，唯有一靈獨存。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。至此境界，天命是什麼？這個須臾不可離的“道”又在哪裡？

懸崖撒手，自肯承當。百尺杆頭，更進一步。那獨存的一靈也不存在了，身心虛明透徹，與無始無終、無增無減、不生不滅的天地宇宙本性打成一片，融為一體。

此時此刻，只覺天地萬物莫不是由自我本性流出。

原來道不遠人，人自遠道。

道就是天命，就是天理，就是良知。

道就在眼前，就在萬物之中，就在每個人的心裡！

“魚躍鳶飛，無處不是化境。水流花開，隨時都見天機。”

“有人問我修行事，月在天邊水在瓶。”

王陽明終於在不著一物的心境中，大徹大悟，明白了古人所說的“格物致知”是怎麼一回事，領會了聖人之道，不禁歡呼雀躍，狀如瘋癲。

從此，世上的名利是非、榮辱得失，甚至生死問題也不能束縛他了，他成了一個心靈自由的人。

透過龍場悟道，王陽明領悟到了一種獨特的境界，他在磨鍊中，“我”與萬物融為一體，心胸灑落如光風霽月，獲得了能夠“參贊化育”的大智慧大雄力。

簡言之，王陽明終於認識了真正的“自我”，心靈得到了一個安身立命之處，他的智慧和能力最大限度地開發出來了。

直到此時，他的內心才真正具有一種強大的力量，敢於承擔世上的一切事情。

在平常的時候，我們的心靈沉溺於各種聲、色、名、利的誘惑之中，雜念紛紜，往往是心裡想做一件事而不能去做，反而做了一些不該做的事，這就是所謂的“心有餘而力不足”，內心沒有一種定力，控制不住自己的情緒和行為。

當我們不斷逃避自己的責任，無法面對問題時，身心就在經歷著一個自我掙扎的反應。如果我們沒有能力擺脫外物的束縛，這種自我衝突將會愈演愈烈，不斷撕裂身心，使能量白白地損耗。

唯有不斷地調整意識，使其進入一個寧靜、虛無、寂寥寥，最終不著一物的境界中，洞察力提升了，對世間的事物有了深刻的理解和認識，才能在“無為”中靈活自如地控制自己的情緒。

心靈的強大不在於征服外界的什麼事物，而是看它能不能認識那個真正的“自我”。

“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。”這是古人對恬適心境的一種體會，一種道法自然通透純明的至善境界。

王陽明悟到了“道”的奧秘後，心與萬物為一體，看到任何外物，都能從中發現獨特的造化之美，擁有恬淡自然的赤子心態。

但是，王陽明追求的不僅是這種閒適自在的心境，他還要更進一層，與那種能夠支配“花開花落，雲捲雲舒”的神秘力量融合為一，探知隱藏在世間萬物背後的本質規律。如此方能達到“無心於定，卻無所不定”的逍遙遊境界，也才能擁有創造一切、成就一切的真正力量。

《中庸》曰：能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

儒家認為，修身治學、明悟本性、與天地萬物融為一體，固然是君子應追求的境界，但往上還有一個更高的