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層次,那就是“聖人”境界。

所謂聖人,就是明瞭“本心”,洞察了天地萬物的規律,獲得了大智慧,然後把這種大智慧用來協助天地裁成化育萬物的人。因其破迷除妄去偽存真天人合一,故亦稱聖人為真人。

也就是說,認識本性後,提升了自己的身心素質,還要積極入世,做教化百姓,維護國家、社會乃至天地大自然和諧、平衡的工作,在更高的層次上,用源自“本心”的大智慧、大能力、大境界、大手段、大氣魄、大手筆來推動人與社會人與自然和諧文化的傳承與發展,來切實推進“綠水青山就是金山銀山”生態環保理念的貫徹與執行。

聖人所參與的這個過程,也稱為“參贊化育”。

人能知止,靜極而生動,陰中自有一陽生,這點便是生生不息之仁。修身養性,無非是順著這一點生生之機,以本來的清淨圓滿的大智慧去應事接物,這就是順而應之。

在觀照的時候,要儘量做到勿忘勿助,不取不捨,不迎不拒,這樣才能心不著物,逐漸克除各種閒思雜慮,使心慢慢趨向寧靜、澄明的境地。

觀照的方法看起來十分簡單,樸實無華,其中卻蘊含著非常深奧的道理。

聖道理論認為,心的本體是無形無相、不生不滅、無垢無淨的,這就是“自性”。自性無處不在,原與天地萬物融為一體。

但一個人自出生以後,受到各種世俗概念、思想的薰陶,沾染上太多的紅塵習氣,妄起分別,所形成的“自我”意象早與大自然脫離聯絡了,造成了心靈與身體乃至萬物的嚴重對立,這就遮蔽了個人本來具有的本能智慧。

正由於這個緣故,我們對任何事物都是以自己的主觀願望去作判斷和取捨。符合自己意願的就欣喜不已,拼命去迎合、追求,盲目吹捧,甚至於無條件無底線地跪舔;而對自己不喜歡的東西,就抗拒、厭惡,乃至打壓、詆譭,勢必除之而後快。於是,我們與心靈本源的真善美就漸行漸遠,陷入了頑固的、惡性迴圈的、林林總總的陋習當中,終日被各種負能量、消極情緒所纏繞,也就發現不了心靈本來所具有的無限風光了。

而透過觀照,讓心停止向外求索,專心致志向內觀察、照看,體察當下的身心狀態,不管外面的情況如何,當下的樣子是什麼樣的,就讓它是什麼樣,不要想著去改變它,也不要去想如何控制它,只是如實地去看著它,讓一切自然發生。

“高高山頂上,孤月照寒泉;水中且無月,月是在青天。”在觀照的時候,就像孤月照寒泉一般,沒有什麼分別,靜靜地照著,如此而已。

觀照的過程中,必須從自己的主觀願望中超脫出來,帶著一種很客觀的心境在看,不管有什麼喜、怒、哀、樂的情緒起來,不要對它進行迎拒或取捨,更不要自己去下判斷或下結論,要想到心靈的本體是無形無相的,好的事情沒有什麼了不起,壞的事情也沒什麼大不了,最終的結果都歸於“空”,當然最後對空也不執著,一切任憑它自然起滅,不著不受。

最後,王陽明總結說道:“對於修身來說,在觀照中保持誠敬之心是必要的,《中庸》曰:‘誠者,合內外之道也。’唯有至誠,方能使自己散亂無序的身心狀態,逐漸進入清明靈靜的境界,洞悉天地宇宙的奧秘,進而達到融天地萬物為一體的化境。”

“然而,誠敬之後,還要善於將心放開,調整到活活潑潑的狀態,如山中泉水,遇圓則圓,遇方則方,隨勢任運,變化無窮……”

知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。

物有本末,事有終始。知所先後,則近道矣。

古之慾明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,

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