第一一二章 論儒道青竹抒意

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處，其中有很多東西都是前人的思想結晶，可惜自宋以來理學末流空談心性、不重致用的危害和學術弊端大行其道。學以致用才是儒學的根本啊！皇上想要組建保皇黨本身並無錯處，可是當今儒學腐朽之至，這個最大的保皇黨已經腐朽不堪，在腐朽之上又能做出何種建樹？”

“先生似乎還有下文，望先生能與朕坦誠相對，先生不必害怕朕會起急，王愛卿，你作個見證。”我見傅山像是沒把心裡話都掏出來，猜測他可能是怕我會“犯渾”。

傅山聽了弘光帝之言解除了後顧之憂，其實他這些年對儒家學說很是下了一番功夫，對宋明以來的理學進行了反思和批判，不僅在學術理論上揭露了宋明理學的空疏弊端，還對理學的惑世愚民給予了抨擊，他公開反對宋明理學以儒學的異端自居，無不是根基於他對宋明理學的本質的深刻認識。

“皇上，自宋以來的理學之流，多為侈談仁義道德、無濟國家社會的無用之徒。凡所稱理學者，多不知詩文為何事何物，妄自謂我聖賢之徒，豈可無幾首詩、幾篇文字為後學師範，自宋入元百年間，無一個出頭地人，號為賢者，不過依傍程朱皮毛蒙袂，侈口居為道先生，以自位置，至於華夷君臣之辨，一切置之不論，開口便言聖人《春秋》之義，真令人齒冷。理學之流自謂聖賢之徒，而不識聖賢之義；空言王道之理，而不行王道之事。言行愚陋至極，尤妄談性理工夫，實乃顢頇欺人。程朱陋儒之言的窮理盡性，實不合於聖人之言的窮理盡性。理的含義猶乎條理之理，是指事物本身的結構規則的具體之理，而理學家所言的性即理、心即理，其理不是言客觀事物的具體之理，因此他們的窮理，不是窮客觀事物之理，而是求所謂仁義禮智的心性之理。故理學家空談窮理，無濟於事。”

傅山久未抒胸臆，今日又是面對當今皇上，能夠把他多年來的研究傾訴出來，那種激動非是旁人所能理解，“理有善有惡，性亦有善惡，理生於氣，氣在理先。氣在理先，氣蒸成者始有理，山川、人物、草木、鳥獸、蟲魚皆然。若雲理在氣先，但好聽耳，實無著落。理學家所謂窮得心性之理一旦豁然貫通即知萬物之理的觀點實在是謬論，宋明理學家的陋儒奴儒，妄以賢者自居，相互攻伐爭勝，尊其師之說，自為道統正脈，其實不過自欺欺世以盜名，毫無聞見以惑世。理學之流單單靠定前人一半句註解，徒興空談心性之流弊，而無經世致用之實功；道學門面，明王道，闢異端，只作義襲之虛假工夫，不見救世之文事武備。故傅山指出，理學之流，靠定前人半句註解，拾得俗儒半句陋話，仔細想來，便此技到絕頂，要他何用？”

傅山把理學空談心性、惑世誤民的疏陋流弊好一通批判，隨即話鋒一轉，轉到了學必實用、有益於世的治學主張上。“為學不在獵取世俗虛名，虛名實乃無用之糟粕；著文不在徒顯典故博識，博識不可救世之危難。學問之事，在於因時取濟，救亡使存，獲取天地萬物之道理，達致役使萬物之目的。因此，理學家徒求心性之理根本無用，研求客觀事物具體之理，這樣治學才能得道，得道乃顯示實用。

學以實用始可發揮人的主觀能動性。天愛人，然不能使人坐而得衣食也；人歌天，然不去實學有為則非也。為學必須獲得有用之知識，只有獲得有用之學，才能實現治世之目的。”

傅山對漢武帝以來的獨尊儒術很是反感，他希望在專儒的同時能夠使人的心性得到解放，他深入研究了《老子》《莊子》《管子》《墨子》《公孫龍子》《淮南子》等諸子之學，認為經子不分、學術應該平等。經學與子學的學術地位應是平等並列的，並無尊卑先後之分，“經學與子學，同為先人的思想結晶，本不存在所謂的尊卑之分，而儒者的尊經貶子之鄙見，只是為了排除異己、壟斷學術。今所行五經四書，注一代之王制，非千古之道統也