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如“五千文雖出老子,然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事,有可承按者也。但闇誦此經,而不得要道,直為徒勞耳,有況不及者乎?文子、莊子、關令尹喜之徒,其屬於文筆,雖祖述黃老,憲章玄虛,但演其大旨,永無至言。或復齊死生,謂無異以存活為徭役,以殂歿為休息,其去神仙,已千億裡矣,豈足耽玩哉?其寓言譬喻,猶有可採,以供給碎用,充御卒乏,至使末世利口之奸佞,無行之弊子,得以老莊為窟藪,不亦惜乎?”

葛洪認為老、文、莊、關“泛論較略”、“永無至言”,顯然是指這些書籍無關神仙之事。言下之意,只有大談神仙,才是“至言”。道徒闇誦五千言,不得要領,於修道無益。能力不及者,更為徒勞。因此,對於《莊子》宣揚的齊生死觀,葛洪的反感就更為用力。他認為,《莊子》“或復齊生死,謂無異以存活為徭役,以殂歿為休息,其去神仙,已千億裡矣。豈足耽玩哉!”《莊子》離神仙如此遙遠,當然不值得學道之人耽玩。

眾所周知,在《老子》和《莊子》內篇中,並無長生不死的思想。《老子》只講長生久視,《莊子》雖講“養生”,但主要是指追求精神上超脫,而非肉體不死。在生命觀上,老莊道家和道教仙學存在著嚴重衝突。《抱朴子》中有許多神仙言論,如:“夫神仙之法,所以與俗人不同者,正以不死為貴耳”。葛洪對《莊子》生死同一的生命觀大加笞伐,便是從道教仙學宣揚肉身可以不死的神學目的論出發的。因此,清人孫星衍在《校刊抱朴子內篇序》中評價《抱朴子》時說:“尋其旨趣,與道家判然不同。”

葛洪還從儒家的政治立場反對老莊。“所以貴儒者,以其移風易俗,不惟揖讓與盤旋也。所以尊道者,以其不言而化行,非獨養生之一事也”。以此為原則,葛洪對老莊思想體系中除養生之外,凡違背儒家政治立場的內容進行了批駁。如《外篇·用刑》雲:“世人薄申韓之實事,嘉老莊之誕談。然而為政莫能措刑,殺人者原其死,傷人者赦其罪,所謂土校瓦胾無救朝飢者也。”這即是說,老、莊是不能“救朝飢”的“誕談”,申、韓才是為政之“實事”,其著眼點在二者的“為政”之“用”。他還說,“道家之學,高則高矣,用之則弊,遼落迂闊,譬如干將不可以縫線,巨象不可以捕鼠……,治理國家還得用儒、法的那一套理論。葛洪還聲稱自己“常恨莊生言行自伐,桎梏世業,身居漆園,而多誕談,好畫鬼魅,憎圖狗馬;狹細忠貞,貶毀仁義”。對莊子言辭怪誕、超脫世外、貶毀忠貞仁義十分不滿。因此,在他看來,《莊子》之言絲毫無益於社會:“可謂雕虎畫龍,難以徵風雲;空板億萬,不能救無錢;孺子之竹馬,不免於腳剝;土柈之盈案,無益於腹虛也。”很顯然,以上評價均是以老莊對社會是否有“用”為標準的。他曾說魏晉士人的言行是“汙引老莊,強為放達”。

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