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子則進一步發展了其內涵的豐富性和表述的形象性。葛洪在《暢玄》《道意》《明本》等篇關於“道”的內涵和表述方式上,都與《莊子》一脈相承。魏晉之時玄學滋熾,葛洪選擇了具有明顯時代特徵的詞彙“玄”來比附《莊子》的“道”。但葛洪對“玄”與“道”的概念未嚴格區分,如葛洪《暢玄》篇謂:“夫玄道者,得之乎內,守之者外,用之者神,忘之者器,此思玄道之要言也。”即將“玄”與“道”並稱連用。
值得注意的是,葛洪所謂“玄”的概念是經過其改造之後的概念,既不同於魏晉時期糅合了老莊思想與儒家經義的“玄學”之“玄”,也不完全等同於《莊子》之“道”。除了包括《莊子》以“道”為本體的概念,葛氏所謂之“玄”還融入了“氣”的概念,這為其構建道教理論——信仰實踐一體化模式打下了基礎。
《莊子》中對“氣”的概念已有詳細論述。《莊子·至樂》篇謂:“察其始而本無生;非徒無生也而本無形;非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。”莊子認為萬物生機依附於形體,形體有賴於氣而生成,而氣亦非本來就有,它產生於“芒芴之間”,即因“道”而生。所以莊子的哲學思想中“道”具有本體地位,是終極存在的實在本身,而“氣”則不具本體意義。葛洪則繼承莊子以“道”為宇宙本體的哲學觀念,又大大豐富並發展了莊子“氣”的哲學內涵,以解決道教如何看待“死生”的核心問題。葛洪《塞難》篇謂:渾茫剖判,清濁以陳,或升而動,或降而靜,彼天地猶不知所以然也。萬物感氣,並亦自然,與彼天地,各為一物,但成有先後,體有鉅細耳。
葛洪認為人與天、地同樣由道生成,並無區別,而萬物生命狀態的延續則來自於“氣”的貫注。“氣”的概念在葛洪的理論體系中,與道一樣是自在之物,不隨物質生滅而出現或消失,但能隨物質生滅而流轉。正如前文葛洪定義“玄”時謂“玄之所在,其樂不窮。玄之所去,器弊神逝”。葛洪此處的“玄”亦具有“氣”的內涵,他認為“氣”的流轉是萬物生滅的根本原因,他將這種流轉的過程稱之為“化”。
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